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jugent indispensables pour obtenir l’audience du seigneur Ganesha et éliciter son
soutien.
Toutefois Mère a, en plusieurs occasions, suggéré que l’approche la meilleure et
la plus sage est de trouver au-dedans de soi le mouvement juste d’adresse et de
chercher avec son propre cœur la vraie relation avec Ganesha.
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Aujourd’hui, déjà bien avancés dans le 21
ème
siècle, nous pouvons observer toutes
ces approches – les plus érudites étant évidemment les plus rares – et il est
certain que, dans l’Inde au moins, le seigneur Ganesha est demeuré une part
intégrante de la vie de presque chacun ; et même en Occident, il est de plus en
plus fréquent de voir son image ou sa figure sur un plan de travail ou une table de
nuit.
Le superstition est elle aussi probablement demeurée aussi répandue que par le
passé mais, dans l’atmosphère collective générale, la figure de Ganesha est un
coup d’épaule et une flamme de bonne humeur et de foi en la possibilité pour
chacun d’améliorer son lot
Néanmoins l’on peut parfois se demander si son image n’est pas trop souvent
utilisée comme un paravent ou une couverture de légitime entreprise « bénie des
dieux », quelles que soient les actions menées, - mais un plus profond mystère
nous regarde par la mine de Ganesha.
C’est le mystère d’une impénétrable et inatteignable impartialité, une distance
inhumaine, ou autre qu’humaine, des actions et de leurs fruits, un mystère qui
peut indiquer une autre sorte de conséquence, plus essentielle et profonde.
Peu nombreux sont ceux pour qui importent la signification plus intérieure de la
prospérité, ou la nature des véritables richesses – tels le nectar de la réalisation
consciente et la capacité de progresser.
Pourtant, lorsque l’on est confronté avec la nécessité interne de surmonter des
obstacles et d’être délivré de l’égoïsme, la sagesse de Sri Ganesh acquiert alors
une tout autre dimension dans notre expérience.