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(… « Merci infiniment, Mère, j’ai tant de bonheur d’être arrivé là, j’en ai tant encore
devant le travail futur. Didier. »)
En bas de ma lettre, à côté d’une nouvelle croix, Mère écrivit ceci :
« C’est l’éveil psychique qui a cet effet sur la conscience, et c’est par cet éveil que
le corps peut être éclairé et transformé. Avec mes bénédictions. Mère. »
Graduellement, imperceptiblement, par petites touches quotidiennes d’une
expérience à l’autre, quelque chose au-dedans pouvait se détendre, apprenait à
s’offrir, et cet amour qu’Elle donnait comme des flots de puissance amie surgissant
du dedans et circulant partout et pressant doucement d’en haut si bien que nous
étions comme dans un cocon de lumière dont la réalité concrète dissipait les
frontières entre l’extérieur et l’intérieur, la matière et l’état spirituel, petit à petit,
telle une couvée timide, hésitante, le sentiment croissait d’une intimité, d’une
proximité vivante avec Elle, et d’une liberté de don de soi.
Je pus découvrir ainsi la vérité de la gratitude.
Cette possibilité qu’Elle me donnait de m’adresser directement à Elle, ce soin dont
Elle m’entourait comme l’un de Ses enfants, cette acceptation de ce que j’étais vers
ce qu’Elle voudrait faire de moi : tout cela devenait le canal d’une compréhension
qui mûrissait et grandissait dans la sécurité de Son amour, porté par l’énergie de
Son travail de chaque seconde, une Action qui était comme une marée de
conscience.
En Février, le jour de Sa fête, Mère donna Son Darshan du balcon de Sa chambre,
et je pus éprouver là, dans la foule silencieuse assemblée, le pur déploiement de
cette Grâce immobile, intemporelle, l’instant de la Rencontre. Tout était là ; sans
mots. Le sens même du Travail.
Mais, dans les actes et les mouvements du quotidien, la Pression qui était posée sur
chacun s’exerçait sans la moindre pitié ; comme un grand phare de conscience,
intransigeante, instantanée, elle éclairait précisément et directement la nature et
l’origine de chacun de ces actes et ces mouvements, qu’ils soient visibles ou subtils.
C’était un tamisage sans merci.
Tous ceux qui comme moi vinrent à Elle durant cette période sont ainsi passés par
ce crible, à la fois chargé d’un amour qui sait et comprend tout, et d’une exigence
comme d’un glaive de feu.
Car nous étions tous et chacun reçus là, chaleureusement parfois et parfois
froidement, comme dans un corral invisible, un espace d’attente et de tri, dont il y
avait trois sorties : la vie de l’Ashram, avec sa discipline particulière et sa
concentration rigoureuse sur la sadhana individuelle ; la vie embryonnaire
d’Auroville, avec toutes ses demandes et ses promesses ; retourner « dans le
monde » en apprenant à écouter Cela au-dedans de soi.
Et ce processus d’orientation ne répondait à aucun de nos critères connus, mais à
une loi et à des nécessités intérieures en chaque individu dont on était soi-même,
le plus souvent, encore inconscient.
Cette action traitait directement avec l’âme et la possibilité évolutive de chacun et
leurs besoins correspondants, étrangère à toute considération extérieure.
Pratiquement, il était impossible à Mère de répondre physiquement à chaque
question, à chaque nécessité du nombre chaque jour croissant de ceux qui se
tournaient vers Elle et devenaient conscients de Sa présence.
Le privilège de recevoir un peu de Son attention physique, du temps de Son corps,
quelques mots, la pression de Ses mains, l’absoluité de Son regard, était comme un
trésor sans prix qu’il fallait apprendre à chérir et respecter à l’abri de toute vanité.